„Uram, segíts meg, hogy törekedjem nem arra, hogy megvigasztaljanak, hanem hogy én vigasztaljak, nem arra, hogy megértsenek, hanem arra, hogy én megértsek, nem arra, hogy szeressenek, hanem arra, hogy én szeressek."
Assisi Szent Ferenc
Biblia és kijelentés
2 Kijelentés
A kijelentés „kérdése a szó szoros értelmében félelmetes kérdés, és nemcsak azért, mert vélhetőleg ez a hit első és utolsó kérdése, hanem azért is, mert annyi hamis vita árnyékolja be, hogy már magának a tényleges kérdésnek a föltárása is rendkívül fáradságos feladat.”[i] E szavakkal kezdi bibliai hermeneutikáját Paul Ricoeur. A teológiai feladatot nehezíti, hogy időnként nem is könnyű eldönteni, mikor hamis és mikor valós a vita, az mikor árnyékolja be a kérdést, és mikor vet fényt rá. E cikket annak reményében írom, hogy a kérdés egy viszonylag elhanyagolt, ám lényeges szempontját sikerül az olvasó számára némileg új megvilágításba helyezni.
A „kijelentés” feltételezi, hogy „vannak leplezett dolgok, melyek titokban maradnának, ha nem lenne valaki, aki lerántja a leplet.”[ii] Az Oxford Advanced Learner's Dictionary ennek megfelelően határozza meg kétféleképpen is a fogalmat: 1. olyan, különösen is titkos és meglepő tény, mely emberek tudomására jut; 2. olyan valami, mely Istentől kapott jelnek vagy üzenetnek tekinthető.[iii] Óhatatlan, hogy vallási-teológiai használatban jelentésmódosulást szenvedjenek a köznapi beszédből átvett kifejezések. Ám fennáll annak a veszélye, hogy nem kívánt jelentésmódosuláson mennek át vagy nem kívánt jelentéstartalommal bővülnek, netalán ezek válnak hangsúlyossá, illetve a kétféle jelentés közül az egyik válik meghatározóvá. Egy hasonló jelentésmódosulást (a megigazulás fogalmáét) Tom Wright így ír le:
Ahogy az egyház élete és az evangélium hirdetése során valamely bibliai kifejezést vagy fogalmat használ, ám a kifejezéssel vagy fogalommal valami többre, sőt másra utal, mint amit a kifejezés vagy fogalom a Bibliában eredetileg jelent, három következmény szinte elkerülhetetlen. Először is, az egyház azon esetben félreértelmezi az Írást, amikor azt képzeli, ha a Biblia használja a kifejezést, ugyanarról beszél, mint amiről általában az egyház e kifejezést használva beszél. Közben nem is ugyanarról beszél. Másodszor, az ilyen értelmezés teljesen félreérti a kifejezést, amiről az Írás ezen esetben beszélt; nem figyel Isten szavára. Harmadszor, saját magáról úgy gondolkodik, mint ha eszméihez rendelkezne bibliai igazolással, amikor pedig valójában semmi egyébbel nem rendelkezik, mint a saját hangja „biblikus” visszhangjával.[iv]
A Wright által ismertetett folyamat jól leírja azt, amin a „kijelentés” keresztülment, kivéve, hogy az eredetileg jóval kevésbé bibliai fogalom, mint a megigazulás. A jelentésmódosulással azonban a fogalomra óhatatlanul olyan jelentésárnyalatok is tapadnak, melyekhez eredetileg semmi köze. Most ezt fogom vizsgálni.
2.1 A kijelentés fogalmának elégtelensége
A teremtés-elbeszélést tanítva gyakran szóba kerül a történetiség kérdése. Ilyenkor diákjaim közül valaki borítékolhatóan ilyen vagy ehhez hasonló kijelentést tesz: „A teremtéstörténet Isten kijelentése, azaz történeti beszámoló.” Azaz ha „a Biblia valamiről mint történeti tényről tudósít, akkor az igazi történeti tény.”[v] E mögött az a teológiai meggyőződés áll, hogy a Biblia vagy a Bibliának teremtésről szóló szakasza (isteni) titok, melyről Isten természetfeletti módon rántotta le a leplet, amikor kijelentés révén a szerzőt beavatta a titokba (ld. fenti meghatározás). Ezzel a kijelentés egyfajta ontológiai érvvé, bizonyítékká válik, mely azt hivatott igazolni, hogy a bibliai beszámoló közvetlen isteni eredete miatt egyedi és megbízható.
A Tízparancsolat Isten és Mózes Sínai-hegyen történt találkozásakor került papírra, helyesebben kőtáblára. A próféciákat alapvetően közvetlen isteni kijelentéseknek tekintjük. „Így szólt az ÚR” vagy valami hasonló formula vezet be nem egyet, ami, véljük, a közvetlen isteni eredetre utal, s ez nem is alaptalan. Ez nyilvánvaló az olyan írásművek, mint a Jelenések könyve esetében (nem véletlen az eredeti megjelölés, „Apokalüpszisz”, azaz „Leleplezés/Kijelentés”). Másfelől azonban szükségtelen általánosításhoz vezet: mivel több próféciánál találunk utalást az isteni eredetre, ezért a próféciák egyetemesen közvetlen isteni kijelentések. Amíg azonban néhány bibliai írás, különösen is a próféták hangsúlyozzák a közvetlen isteni eredetet, a legtöbb bibliai írás nem lép fel ilyen igénnyel. Némelyik egyenesen az emberi eredetet emeli ki (ld. Lk 1,1-4).[vi] A Biblia formailag nyilvánvalóan nem kijelentés, ahogy a Korán az.[vii] Statisztikailag az isteni kijelentést hangsúlyozó bibliai könyvek vagy részek a kisebbség. A Biblia döntően csekély érdeklődést mutat az olyan genetikus és ontológiai kérdések iránt, mint ki írta, hogyan keletkezett, honnan származik. Ezek a kérdések fontosak lehetnek számunkra, de a Bibliában háttérbe szorulnak. Amit a Zsidókhoz írt levél bevezetője állít, hogy ti. „sokszor és sokféleképpen szólt Isten az atyákhoz a próféták által” (1,1), a kijelentés-történet és a Biblia egészére értendő. Ezért elengedhetetlen a „kijelentés”-nek mint teológiai kategóriának a kritikus kiértékelése.
[i] Ricoeur, P. Bibliai hermeneutika (Hermeneutikai füzetek 6). Budapest: Hermeneutikai Kutatóközpont, 1995, 13.
[ii] Goldingay, Models of Scripture, 5.
1. [iii] Hornby, A.S. (szerk.) Oxford Advanced Learner's Dictionary. Oxford: OUP, 2010, 1310. A magyar szótárak is jelzik a kétféle jelentést; ld. a „kinyilatkoztatás” szócikkeket: A magyar nyelv értelmező szótára, Ki-Mi. Budapest: Akadémiai Kiadó, 1965, 148; Magyar értelmező kéziszótár, A-K (szerk. Juhász J. et al.). Budapest: Akadémiai Kiadó, 1992, 719; Magyar értelmező kéziszótár (Magyar Nyelv kézikönyvek XIII; szerk. Juhász J. et al.). Budapest: Akadémiai Kiadó, 2003, 692; Értelmező szótár+ (főszerk. Eőry V.). Budapest: Tinta, 2007, 854.
[iv] Wright, N.T. Justification: God's Plan and Paul's Vision. Downers Grove: IVP Academic, 2009, 81.
[v] Barr, J. The Bible in the Modern World. London–New York: SCM–Harper, 1973, 14.
[vi] Goldingay, Models of Scripture, 5.
[vii] Goldingay, Models of Scripture, 98.